伊斯蘭與中東事務觀察

第二章 走向民主之路 第一章介紹 Rachid Ghannouchi 成長過程與求學的經驗。早先他在著名的伊斯蘭經學院 al-Zaytouna 求學，之後在埃及短期進修，後來到敘利亞大馬士革大學，再到法國攻讀碩士。海外求學的那幾年， Ghannouchi 接受不同思潮的洗禮：阿拉伯民族主義、社會主義、世俗主義、當代伊斯蘭運動。最終他找到自己的歸屬，認定伊斯蘭是往後推動他的原動力。 1969 年回到突尼西亞後， Ghannouchi 積極參與當地伊斯蘭組織，並與其他不同思維的伊斯蘭團體互動與合作。另外，一名阿爾及利亞的著名思想家 Malik Bennabi ，對伊斯蘭文明興衰的觀點，深深影響了 Ghannouchi ，讓他開始重新探索突尼西亞的歷史與文化。 年輕時的Rachid Ghannouchi Ghannouchi 發現伊斯蘭經學院 al-Zaytouna 雖然已經式微，但 19 世紀中期， al-Zaytouna 的學者們在突尼西亞的政治、社會與教育方面，皆扮演重要的角色，是突尼西亞早期現代化的領航者。因此，可以這麼說， Ghannouchi 推動改革的典範來自 19 世紀突尼西亞的歷史脈絡。 Ghannouchi 強調推動伊斯蘭的復興，必須要放在當地的歷史與社會脈絡，而不是單純字面閱讀經典，或是盲目學習西方的學問與長處。 早期的 Ghannouchi 對現代西方文明感到反感，他認為西方的世俗主義摧毀伊斯蘭傳統價值。在不了解固有傳統文化的背景下，穆斯林學生不斷模仿與學習西方哲學思想，只會讓學生逐漸遠離伊斯蘭，甚至成為伊斯蘭的敵人。但隨者與不同思想的人群接觸後， Ghannouchi 對西方的態度不再如過去般強硬。 Ghannouchi 將現實生活與古蘭經結合，用新的視野重新閱讀經文中所提的經濟、政治、性別與社會等議題。此外 Ghannouchi 在思想上雖排斥馬克思主義 ( 無神論者 ) ，但願意在現實生活層面與馬克思主義者合作。 Ghannouchi 改變思維，願意與不同意識形代的人合作，與 1978 年 1 月由突尼西亞左翼領導的工人大罷工事件有關。 Ghannouchi 改變保守作風，認為必須積極投入社會運動，協助那些被壓迫的人群。 Ghannouchi 鼓勵他的支持者加入工會，並破天荒在清真寺內與左翼人士討論如何協助那些被壓迫...

終於有機會看這本書了。這本書介紹突尼西亞 Ennahda 政黨的創始人 Rachid Ghannouchi 的成長故事，與他對當代阿拉伯與伊斯蘭議題的看法。 Ghannouchi 長年流亡在海外 ( 英國 ) ，在 2011 年突尼西亞獨裁者倒台後，回國帶領其政黨贏得革命後第一次的國會大選。 ( 相關後續發展這邊就不談了 ) 之前在英國已經注意這位 Islamist 領導者， BBC 與半島電視台對他有許多報導。他兩個女兒則是十分積極在英國公眾領域中 ( 媒體與校園 ) ，討論伊斯蘭事務。 這本書的作者 Azzam Tamimi 是巴勒斯坦學者，長年住在英國。在 Ghannouchi 流亡英國的時候， Tamimi 成為他的朋友，並協助翻譯他的阿文著作。可以 說 Tamimi 相當了解 Ghannouchi 這個人與其思想。 看完第一章 Ghannouchi 小時候與年輕時期的介紹之後， 說 真的有點驚訝。原以為 Ghannouchi 對伊斯蘭信仰的自覺，是他在 al-Zaytouna 學院時開始的，但其實並非如此。 al-Zaytouna 是歷史悠久的伊斯蘭經學院，於七世紀末成立。不過在 Ghannouchi 求學時代 (1960s) ，突尼西亞政府推廣去伊斯蘭化運動，學習法國政教分離制度，將伊斯蘭縮限成單純的個人信仰層次，並移除過去伊斯蘭在公領域（如司法與教育制度）的影響力。 Ghannouchi 在 al-Zaytouna 求學期間，發現所學的伊斯蘭知識與現實 完全脫 節。他無法從伊斯蘭知識中，找到解決生活 問題 的答案。他 說 ，當他進入課堂中時，彷彿進入了博物館，但 在離 開校園時，看到的則是截然不同的社會，深受西方世俗主義的影響。 學生時代的 Ghannouchi 還沒有對伊斯蘭 產 生自覺意識。他早期是死忠的納瑟主義者 (Nassirism) ：強調阿拉伯民族主義與社會主義。但當他在敘利亞大馬士革留學時，逐漸對阿拉伯民族主義感到幻滅。他認為敘利亞的民族主義者排斥伊斯蘭信仰，其本質仍是西方民族主義那一套，因此他逐漸向敘利亞當地的伊斯蘭團體接觸，並開始專注於哲學與心理學的研究。 在 1966 年 6 月 15 日的晚上，他寫到 「這個晚上我離開了...

一本介紹Rashid Rida思想與對基督教觀點的書。 Despite growing academic interest in the field of modern Islamic thought, many works of the most prominent Muslim thinkers of the nineteenth and twentieth century have still not been made available in European languages . Nor have scholars generally been concerned with detailed analyses of the actual contents of these works. Thus, while quite a lot has been done on the social and political context of modern Islamic thought, many of the ideas in fact propounded by modern Muslim intellectuals have so far been examined only in fairly superficial fashion . Simon Wood's new book, Christian Criticisms, Islamic Proofs addresses these shortcomings of the field by providing a translation, as well as a detailed analysis of a long neglected work of one of the most prominent Muslim thinkers of the early twentieth century.